Série
Bhagavad Gītā
Notas de estudo sobre o diálogo entre Arjuna e Krishna.
1Gītā, aula 1: o texto que quer esclarecer, não apenas informarPrimeiro capítulo da série: o Gītā como meio de conhecimento do Vedānta e o sofrimento como problema de autoimagem.2Gītā, aula 2: o que o nome Bhagavad Gītā já diz sobre o ensinamentoO nome Bhagavad Gītā, “canção do Senhor”, já indica o estilo do ensinamento: conhecimento oferecido com delicadeza, sem imposição.3Gītā, aula 3: o Mahābhārata como cenário do ensinamentoA terceira aula da série situa o Gītā dentro do Mahābhārata e distingue o texto poético, que emociona, do texto revelado, que ensina.4Gītā, aula 4: a guerra inevitável e o mestre na carruagemA quarta aula mostra como os desencontros da família real levam à guerra e como Krishna, sem lutar, assume o lugar de condutor de Arjuna.5Gītā, aula 5: a pergunta de um rei cego e o campo do dharmaA quinta aula lê a primeira pergunta do Gītā como retrato do apego de Dhṛtarāṣṭra e relaciona o nascimento humano ao karma e à possibilidade de libertação.6Gītā, aula 6: o herói que desaba e a reação de KrishnaA sexta aula acompanha o colapso de Arjuna diante dos parentes e a primeira fala de Krishna, que rompe o silêncio com palavras duras.7Gītā, aula 7: quando renunciar é só um modo de fugirA sétima aula acompanha o desejo de Arjuna de abandonar tudo e mostra por que, para Dayananda, a saída não está fora, mas no autoconhecimento.8Gītā, aula 8: autoconsciência, inteligência e o pedido de um discípuloA oitava aula parte do que distingue o ser humano dos animais para mostrar como Arjuna chega ao pedido de ensinamento a Krishna.9Gītā, aula 9: o discípulo, a morte e o Eu que não mudaA nona aula marca o início do ensinamento de Krishna: Arjuna se declara discípulo, e a tristeza dele é atribuída à confusão sobre a morte e sobre quem somos.10Gītā, aula 10: mágoa e culpa, e a ideia de que o Eu não ageDécimo capítulo da série: mágoa e culpa como raízes do sofrimento e a tese vedântica de que o Eu não é o agente das ações.11Gītā, aula 11: moha, a confusão que faz supervalorizar o que está foraDécimo primeiro capítulo da série: moha, o erro de dar às coisas um valor que elas não têm, e a raiz desse erro na ignorância sobre si.12Gītā, aula 12: o céu como promessa e a busca de quem quer estar bem consigoDécimo segundo capítulo da série: por que céus e prazeres não resolvem a sensação de insuficiência e o que o Vedānta propõe no lugar.13Gītā, aula 13: os quatro objetivos da vida e o que cada um pode darDécimo terceiro capítulo da série: artha, kāma, dharma e mokṣa, os quatro objetivos da vida na tradição védica, e seus limites.14Gītā, aula 14: do desejo de liberdade ao compromisso com o autoconhecimentoA aula 14 distingue o desejo vago de liberdade do compromisso firme de buscar o autoconhecimento e explica por que esse passo organiza a vida do buscador.15Gītā, aula 15: conhecer não é fazer, e quem conhece é o próprio EuConhecer não é fazer: ocorre quando os meios certos estão presentes, e o Eu seria a testemunha interior que sabe de cada pensamento.16Gītā, aula 16: crença não é conhecimento, e o Veda como espelho do EuPara Dayananda, crer não é saber: o Vedānta se apresenta como meio de conhecimento, e o ensinamento funcionaria como espelho do Eu.17Gītā, aula 17: por que o Vedānta pede um mestre e uma tradiçãoO Vedānta se oferece como meio de conhecimento do Eu e, por isso, pediria um mestre, uma linhagem e uma mente preparada.18Gītā, aula 18: o que posso chamar de eu e o que é só objeto da consciênciaTudo o que se percebe, do corpo à mente, é objeto e não o eu; só o sujeito que percebe é autoevidente, na leitura de Dayananda.19Gītā, aula 19: o Eu como a única evidência que dispensa provaA aula 19 argumenta, na leitura de Dayananda, que tudo o que conhecemos é revelado pela consciência, o Eu, que não precisa ser provado por nada.20Gītā, aula 20: a consciência não está no mundo, o mundo está nelaNa leitura vedântica, espaço, tempo e objetos aparecem na consciência, e não o contrário; por isso nada poderia contê-la.21Gītā, aula 21: o que é inexistente, o que é falso e o que é realA aula 21 usa a análise da linguagem para separar três categorias do Vedānta: asat, o inexistente; mithyā, o aparente; e satyam, o real.