O ego na Cabalá: por que um professor diz que combatê-lo é uma batalha perdida

A maior parte dos caminhos espirituais ensina a domar o ego: observá-lo, contê-lo, superá-lo. Marcel Fernandes, professor da Escola de Cabalá Brasil, defende o contrário numa longa exposição: não lute contra o ego, porque você sempre perde. A frase soa paradoxal e é o ponto de partida do que ele ensina sobre a mente e a transformação interior.

A afirmação se apoia numa leitura particular de uma tradição antiga. É a visão de um professor de uma escola cabalística, não um consenso do campo, mas ajuda a entender como a Cabalá pensa o desejo.

Uma tradição de "recebimento"

Cabalá, em hebraico, significa literalmente "recebimento". Designa o misticismo judaico, que, segundo a história acadêmica, surgiu entre o fim do século XII e o início do XIII, na Espanha e no sul da França. O Zohar, texto central da tradição, foi composto no fim do século XIII. No século XVI, Isaac Luria, em Safed, deu à Cabalá um novo desenho, que influencia até hoje as escolas que ensinam o tema.

Os praticantes tradicionais afirmam que as origens são bem mais antigas. Seja como for, a Cabalá se pergunta o que move o ser humano, e a resposta que Fernandes destaca é o desejo.

O ego é você

Segundo Fernandes, um dos maiores enganos de quem busca espiritualidade é supor que dentro de nós há duas forças, uma má, o ego, e outra boa, a alma, e que a vida espiritual consiste em fazer a segunda vencer a primeira. A Cabalá, diz, dá essa batalha como perdida, porque o ego não é um inimigo externo: é a estrutura do "eu" com a qual nos identificamos.

Daí uma consequência incômoda. Mesmo um gesto nobre, como ajudar alguém, ser gentil ou fazer caridade, pode ter raízes no ego se a motivação final for ganho pessoal: reconhecimento, aprovação, alívio de culpa ou benefício espiritual futuro.

O verniz da melhoria moral

Trocar a grosseria pela gentileza pode parecer progresso, mas muitas vezes é só um ajuste de estratégia. O ego percebe que ser grosseiro custa caro socialmente e passa a operar de forma mais aceitável, sem deixar de buscar vantagem. Qualquer mudança que não toque a natureza do desejo seria cosmética: o ego, como um maestro hábil, orquestra a própria reforma.

Fernandes critica também o relativismo moderno, a noção de que cada um tem a sua verdade e de que respeitá-las todas é a única convivência possível. Sem critério para distinguir o real do ilusório, diz, o ego ganha licença para chamar qualquer coisa de "parte da minha jornada".

Perceber a prisão

O primeiro passo, para ele, não é vencer, mas perceber que se está perdido num labirinto mental em que cada movimento é calculado para aumentar o prazer e evitar a dor. Esse reconhecimento de impotência seria o começo da lucidez. Sair do labirinto com os mesmos desejos que o construíram não adianta; só uma mudança de natureza, um novo tipo de desejo, quebra o ciclo.

O ponto no coração e o amor como produção

Na leitura que Fernandes apresenta, um quinto tipo de desejo aparece com a maturidade da alma, diferente dos ligados ao corpo, às emoções e à mente. É o desejo espiritual, ou "ponto no coração", que não busca recompensa nem foge da dor: quer se conectar ao Criador por afinidade de propósito. Ele não seria produto de esforço pessoal. Desperta no tempo certo, como a semente que rompe a terra.

Outra ideia do professor é que, na Cabalá, amor não é o que se sente, mas o que se produz, seja qual for o sentimento. Agir com amor mesmo sem vontade seria sinal de que a centelha divina passou a operar, num sistema de doação que substitui o do ego e não depende de reciprocidade nem de simpatia.

A saída do labirinto

A conclusão é que o labirinto não tem saída nos termos do próprio ego. A saída é acordar: ver que se está preso e que os próprios desejos sustentam a prisão. Então surge o desejo espiritual e, com ele, uma nova forma de perceber e agir.

A Cabalá, na versão de Fernandes, não promete mudar o mundo de fora, mas trocar o comando interno, pondo a lógica da doação no lugar da lógica do ego. Se isso é libertação ou apenas outra estratégia refinada do desejo é a pergunta que a própria exposição deixa em aberto.